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周易注解

魔的羁绊
2010-12-31 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《周易注解doc》,可适用于高等教育领域

寄乾①``具体格式要求是:正文小四宋体其他五号仿宋体注释译文说明总论等标题用黑体卷一上经乾卦第一乾①:元,亨,利,贞②。【注释】①乾::卦名,下卦、上卦皆乾(),象征“天”。《说卦传》“乾,天也”,“乾,健也”,即言“乾”之象为“天”,其义为“健”。《正义》:“此《乾》卦本以象天,天乃积诸阳气而成。”②元,亨,利,贞:《正义》:“《子夏传》云:‘元,始也亨,通也利,和也:贞,正也。’言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物,而得元始、亨通,能使物性和谐各有其利,又能使物坚固贞正得终。”案,对这四字的解释,旧注颇多异议,以《子夏传》“四德”说较为通行,故《正义》、《集解》均取其说。又,《彖传》及《文言》发挥“四德”之义最为详尽尽,观后文可知。【译文】《乾》卦象征天:元始,亨通,和谐有利,贞正坚固。【说明】《周易》作者通过对大自然的直感的观察,认为“天”体现着元始、亨通、和谐有利、贞正坚固这四种德性之所以如此,在于“天”的本质元素是沛然刚健的阳气,这种阳气“运行不息,变化无穷”沿春、夏、秋、冬四季而循环往复,制约、主宰着整个大自然(《尚氏学》据《太玄经》说,以“四季”配《乾》“四德”极见阳气运行规律。详《彖传》“说明”)。因此,《周易》赞美“天”,事实上即是赞美阳刚之德。初九①,潜龙勿用②。【注释】①初九:《周易》六十四卦各由六爻组成,其位自下而上,名曰:初、二、三、四、五、上,本爻居卦下第一位,所以称“初”:《周易》占筮用“九”、“六”之数,“九”代表阳,“六”代表阴,本爻为阳,所以称“九”。《正义》云:“居第一之位,故称初以其阳爻,故称九”是也。案,六爻由下至上的排列,古人又以为象征事物的发展是由低渐高、由微而著。故《周易乾凿度》云“《易》气从下生”,郑玄注:“《易》本无形,自微及著,故气从下生,以下爻为始也。”②潜龙勿用:潜,潜伏,“初九”一阳在下,故谓“潜”龙,古代神话中神奇刚健的动物,《周易》取为《乾》卦六爻的象征物。《集解》引沈驎士曰:“称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏,龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏,故言勿用。”【译文】初九,巨龙潜伏水中,暂不施展才用。【说明】第一爻是事物的发端,位卑力微,须养精蓄锐,其目的在于进一步发展。因此《乾·初九》诫以“勿用”,实为时机未到,暂行潜藏而已一旦形势许可,就要步步进展,以达“飞龙在天”的境界。  九二,见龙在田①,利见大人②。【注释】①见龙在田:见,音xiàn,出现,下文“利见”之“见”同田,地也。《集解》引郑玄曰:“二于三才为地道,地上即田,故称田也。″《王注》:“出潜离隐,故曰见龙处于地上,故曰在田。”②大人:一般有两种含义:其一,指有道德有作为的人其二,指有道德并居于高位的人。这里指第一义。【译文】九二,巨龙出现田间,利于出现大人。【说明】九二阳刚渐增,头角初露,迈开了重要的一步,虽距最后成功尚远,但居中不偏,已具备成功的素质,故有“大人”之誉。  九三,君子终日乾乾①,夕惕若②,厉无咎③。【注释】①君子终日乾乾:君子,与“大人”义相近,指有道德者,往往也兼指居于尊位者终日,《正义》:“终竟此日”,因九三居下卦之终,故称乾乾,犹言“健而又健”。②惕若:惕,警惕若,语助词。③厉无咎:厉,《广雅·释诂一》“危也”咎,《尔雅·释诂》“病也”,《说文》“灾也,从人各,‘各’者相违也”,《广雅·释诂三》“恶也”,《诗·小雅·伐木》“微我有咎”,《毛传》“咎,过也”,《诗·小雅·北山》“或惨惨畏咎”,《郑笺》“咎,犹罪过也”,又《广韵》“咎,愆也,过也”,据此诸说,《易》中“咎”字含有“灾病”、“罪过”、“咎害”之义。案,《系辞上传》云,“无咎者,善补过也”,即谓弥补过失、免遭咎害。此爻处《乾》上下卦之际,其时多危,故须“朝乾夕惕″,修省不懈,才可“无咎”。《集解》引干宝曰:“君子以之忧深思远,朝夕匪懈,仰忧嘉会之不序,俯惧义和之不逮,反复天道,谋始反终,故曰‘终日乾乾’。”又曰:“凡‘无咎’者,忧中之喜,善补过者也。”【译文】九三,君子整天健强振作不已,直到夜间还时时警惕慎行,这样,即使面临危险也免遭咎害。【说明】《乾》卦诸爻均称“龙”,唯九三爻称“君子”,《集解》引郑玄说:“三于三才为人道,有乾德而在人道,君子之象。”然而,《周易》是“随其事义而取象″,即灵活地运用各种象征物表示特定的象征意义。在《乾》卦爻辞中,“龙”为阳刚之物,“君子”为健强之人。从象征的角度看,两者都寓意于刚强不息的气质。王弼指出:“余爻皆说龙,至于九三独以君子为目,何也夫《易》者,象也象之所生,生于义也。有斯义,然后明之以其物。”“统而举之,《乾》体皆龙别而叙之,各随其义。”(《王注》)  九四,或跃在渊①,无咎。【注释】①或:这里用作副词,表示不确定之义。《乾文言》:“或之者,疑之也。”《正义》:“言九四阳气渐进,似若龙体,欲飞犹疑或也。”但这种“疑”并非犹疑不决,而是审时度势,待机奋进。案,本句省略主语“龙”。【译文】九四,或者腾跃上进,或者退处在渊,必无咎害。【说明】《周易》的第三、四爻,均表示比较难处的地位:三虽居于下卦之上,但未升至上卦四虽已进入上卦,却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥,往往导致下受抵、上遭压,所以《系辞下传》指出“三多凶”、“四多惧”。而《乾》九三所谓“终日乾乾,夕惕若”,九四所谓“或跃在渊”,都是针对其艰难地位而发的。这是《周易》爻位的一个重要特点。九五,飞龙在天,利见大人①。【注释】①大人:见前注第二义,指有道德并居高位者,与“九二”所称“大人”有别。《集解》引郑玄曰:“五于三才为天道,天者清明无形而龙在焉,飞之象也。”《正义》:“言九五阳气盛至于天,故云飞龙在天,此自然之象,犹若圣人有龙德,飞腾而居天位,德备天下,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。”【译文】九五,巨龙高飞上天,利于出现大人。【说明】第五爻居上卦之中,往往是每卦最吉之爻,旧说称此爻为“君位”,事实上多是象征事物发展到最完美阶段的情景。  上九,亢龙有悔①。【注释】①亢:音kàng,过甚,极度,《集解》引王肃曰:“穷高曰亢。”此处形容龙飞到极高的程度。悔:悔恨。案,《系辞上传》“悔吝者,忧虞之象也”,《正义》:“悔者,其事已过,有所追悔之也。”上九居《乾》卦之终,阳进亢极,将致灾害,故“有悔”。《集解》引王肃曰:“知进忘退,故悔也。”【译文】上九,巨龙高飞穷极,终将有所悔恨。【说明】事物的发展,盛极必衰。《周易》第六爻多寓这一哲理。《乾》上九“亢龙”高飞穷极,势必遭受挫折。朱熹曰:“当极盛之时,便须虑其亢,如这般处,最是。《易》之大义,大抵于盛满时致戒。”(《朱子语类》)  用九①,见群龙无首,吉②。【注释】①用九:这是指明《周易》哲学以“变”为主的一方面特点。《易》筮过程中,凡筮得阳爻,其数或“七”、或“九”,“九″可变,“七″不变,故《周易》筮法原则是阳爻用“九”不用“七”,意即占其“变爻”若筮得六爻均“九”时,即以“用九”辞为占。《本义》:“用九,言凡筮得阳爻者,皆用九,而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳居首,故于此发之。而圣人因系之辞,使遇此卦而六爻皆变者即此占之。”②见群龙无首,吉:群龙,指六爻均为阳爻而六阳皆变,皆由阳刚变为阴柔,所以取群龙都不以首领自居之象。《尚氏学》:“‘见群龙无首,吉’者,申遇‘九’则变之义也。九何以必变阳之数九为极多,故曰‘群’。阳极反阴,乃天地自然之理。乾为首,以阳刚居物首,易招物忌变坤则无首,无首则能以柔济刚,故吉。”【译文】用“九”数,出现一群巨龙,都不以首领自居,吉祥。【说明】《周易》作者强调“谦”,认为越是刚健,越有地位,越要不为物先。“见群龙无首”,正体现这种思想。王弼释“用九”,指出“以刚健而居人之首,则物之所不与”(《王注》),是直接应用《老子》“后其身而身先”及“贵以贱为本”的观点。有合《易》理,并与《象传》“天德不可为首”的说法相符。《彖》①曰:大哉乾元②!万物资始,乃统天③。云行雨施,品物流形④。大明终始⑤,六位时成⑥,时乘六龙以御天⑦。乾道变化⑧,各正性命⑨,保合太和⑩,乃利贞()。首出庶物(),万国咸宁()。【注释】①彖:音tuàn,《正义》引褚氏、庄氏释曰:彖断也,断定卦之义,所以名为‘彖’也。”但作为经传之名,其义有二:一、指卦辞,即《释文》引马融所谓“彖辞,卦辞也。”《左传》襄公九年孔疏从之,称‘‘《周易》卦下之辞谓之为彖’’二、指十翼中的彖传,即王弼《周易略例》所谓“统论卦之体”者也,《正义》曰:“夫子所作彖辞,统论一卦之义。”这里指第二义,凡六十四卦所附“《彖》曰”之辞,均属此例。《彖传》又称《彖辞传》。②乾元:“天”的元始之德,即充沛宇宙间、开创万物的阳气。以季节为喻,犹如春天景象。《尚氏学》:“乾元者,乾之元气也,于时配春。”③统天:统,统领:天,犹言“大自然”。《正义》:“至健而为物始,以此乃能统领于天。”以上一节释卦辞“元”。④品物流形:品,《说文》:“众庶也”,“品物”即各类事物流形,流布成形。这是指万物因雨水的滋润而不断变化发展、壮大成形。此犹夏天的景象。《正义》:“言《乾》能用‘天’之德,使云气流行,雨泽施布,故品类之物流布成形,各得亨通,无所壅蔽:是其‘亨’也。”《尚氏学》:“于时配夏。”以上一节释卦辞“亨”。⑤人明:即太阳,因属天上最光明之物,故称“大明”。⑥六位时成:六位,指《乾》卦六爻时,作副词,即按时。此句举卦中六爻按不同的“时位”组成,说明阳气的发展顺沿一定的规律。⑦六龙:亦喻《乾》卦六爻。此句紧承前句之义,说明六爻的变动如六龙按时御天,恰似自然界沿四季程序发展至秋、万物尽趋成熟。前文“时成″二字,正寓含秋天景象。《尚氏学》:“于时配秋”,以上一节释卦辞“利”。⑧乾道:犹言天道,即大自然运行规律。⑨各正性命:正,犹“定”,《周礼·天官》宰夫“令群吏正岁会”,郑玄注“正”为“定”,此处指静定性命,《正义》:“性者天生之质,若刚柔迟速之别命者人所禀受,若贵贱夭寿之属。”《尚氏学》释为“精神”,可从。这一句的主语是“万物”,文中省略。⑩太和:《本义》释为“阴阳会合、冲和之气”,即万物的“太和元气”。这两句说明自然界的变化,导致万物各自静定精神、眠伏潜息,保全其“太和元气”。此犹冬天景象。《尚氏学》:“于时配冬。”()乃利贞:以上一节释卦辞“贞”。案,《正义》认为“保合太和,乃利贞”两句,释卦辞“利贞”,意指万物“能保安合会”,“得利而贞正”。可备一说。()首出庶物:此句说明阳气的变化循环不已,犹如冬尽春来,新的阳气又开始萌生万物就“四德”言,即复返“元”德,故亦称“贞下起元”。《重定费氏学》:“贞下起元,万物又于是乎资始矣。”()万国咸宁:万国,《纂疏》:“地有九州,故曰万国”,即天下万方之意。《集解》引刘谳曰:“阳气为万物之所始,故曰‘首出庶物’立君而天下皆宁,故曰‘万国咸宁’也。”这是以阳气“首出庶物”比拟立君主以使“万国咸宁”,亦可备一说。【译文】《彖传》说:伟大啊,开创万物的(春天)阳气!万物依靠它开始产生,它统领着大自然。(夏天)云朵飘行、霖雨降落,各类事物流布成形。光辉灿烂的太阳反复运转(带来秋天),《乾》卦六爻按不同的时位组合而有所成,就像阳气按时乘着六条巨龙驾驭大自然。大自然的运行变化(迎来冬天),万物各自静定精神,保全太和元气,以利于守持正固(等待来年生长)。阳气周流不息,又开始重新萌生万物,天下万方都和美顺昌。【说明】卦辞“元,亨,利,贞”之义,《彖传》阐发甚详。扬雄《太玄·文》“罔、直、蒙、酋、冥”,范望注云:“此五者为《太玄》之德,犹《易》‘元,亨,利,贞’也。”《太玄》并说明:直,东方,春蒙,南方,酋,西方,秋罔、冥,北方,冬。今案,“直”之言殖也,直为繁殖,故以为春“蒙”为蒙覆,草木修长,故以为夏“酋”为蓄聚,万物成就,故以为秋“罔”、“冥”为闭藏、无形,故以为冬也。行唐尚节之先生撰《周易尚氏学》,极力肯定《太玄》之说,指出:“其所谓直、蒙、酋,即震春、离夏、兑秋,即元、亨、利也:其所谓罔、冥,即坎冬,即贞也。”又云:“盖天之体,以健为用而天之德,莫大于四时。元亨利贞,即春夏秋冬,即东南西北。震元、离亨、兑利、坎贞,往来循环,不忒不穷,《周易》之名。即以此也。后儒释此者,莫过于《太玄》。”尚先生此说,既使《乾》卦“四德”寓意了然,又使《彖传》大旨益增明确,实甚可取。《象》曰①:天行健②君子以自强不息③。【注释】①象:《周易》中的“象”字,即“形象”、“象征”之意,亦《系辞下传》所谓“象也者像此者也”。但作为经传之名,则有两义:一、指《周易》的卦形和卦爻辞《系辞下传》:“《易》者,象也。”《左传》昭公二年叙韩宣子适鲁“见《易象》与《鲁春秋》”,均指此,故宋人项安世《周易玩辞》谓“凡卦辞皆曰象,凡卦画皆曰象”,故卦爻辞又称《象辞》二、指《十翼》中的《象传》,旨在阐释卦象、爻象的象征意义。这里指第二义。凡六十四卦所附“《象》曰″云云,均属此例。《象传》又有《大象传》、《小象传》之分:前者每卦一则,释上下卦象,《正义》谓“总象一卦,故谓之《大象》”后者每卦六则,释六爻爻象(《乾》、《坤》两卦分别多一则释“用九”、“用六”),《正义》谓“释六爻之《象辞》,谓之《小象》”。本则即属《乾》卦的《大象传》。②天行健:此释《乾》卦上下“乾”均为“天”之象,说明“天”健行周流,永不衰竭。《集解》引宋衷曰:“昼夜不懈,以健详其名。”《正义》:“行者,运动之称健者,强壮之名。”③以:介词,其后省略一“之”字,可释为“因此”、“像这样”,以引出下文推阐睡的结果(余六十三卦《大象传》“以”字之义均仿此)。自强不息:指“君子”效法《乾》卦“健行”之象,立身、行事始终奋发不止。《正义》:“此以人事法天所行,言君子之人用此卦象自强勉力,不有止息。”【译文】《象传》说:天的运行刚强劲健君子因此不停地自我奋发图强。【说明】《大象传》基本体例是:先释上下卦的卦象,然后从卦象推衍出切近人事的象征意义。即《折中》所谓:“专取两象以立义。”  “潜龙勿用”,阳在下也①“见龙在田”,德施普也②“终日乾乾”,反复道也③“或跃在渊”,进无咎也“飞龙在天”,大人造也④“亢龙有悔”,盈不可久也“用九”,天德不可为首也⑤。【注释】①阳在下:指初九阳气初生而居下。《集解》引荀爽曰:“气微位卑,虽有阳德,潜藏在下,故曰‘勿用’也。”案,自此以下至“不可为首也”,是《乾》卦的《小象传》,每两句释一爻象,末两句释“用九”。②德施普:指九二阳气出现于地面,其生养之德普及万物。《正义》:“此以人事言之,用龙德在田,似圣人已出在世,道德恩施能普遍也。”③反复道:反复,《本义》:“重复践行之意。”《周易玩辞》:“三以自修,故曰反复。”道,合理的行为。 ④造:《释文》引郑注:“为也”,《本义》:“犹作也”即兴起而有所作为之意。⑤天德:指阳刚之德。《正义》:“天德刚健,当以柔和接待于下。不可更怀尊刚为物之首,故云‘天德不可为首’也。”【译文】“巨龙潜伏水中暂不施展才用,说明阳气初生居位低下“巨龙出现田间″,说明美德昭著广施无涯整天健强振作”说明反复行道不使偏差“或腾跃上进,或退处在渊”说明审时前进必无咎害“巨龙高飞上天”说明大人奋起大展雄才“巨龙高飞穷极,终将有所悔恨”,说明刚进过甚不久必衰“用九数”说明“天”的美德不自居首(刚去柔来)。【说明】《小象传》是根据卦象、爻位等分别阐释卦中六则爻辞的象征意义。《乾》卦附有“用九”辞,所以《小象传》也相应多了“用九天德不可为首也”一则。《文言》曰:元者,善之长也②:亨者,嘉之会也③利者义之和也贞者,事之干也⑤。君子体仁足以长人⑥嘉会足以合礼⑦,利物足以和义⑧,贞固足以干事⑨。君子行此四德者,故曰:“乾:元,亨,利,贞。”【注释】在《文言》:文,饰也《文言》即文饰《乾》、《坤》两卦之言,为《十翼》之一又称《文言传》。《正义》引庄氏曰:“以《乾》《坤》德大,故特文饰以为《文言》。”《集解》引姚信曰:“《乾》、《坤》为门户,文说《乾》《坤》,六十二卦皆放焉。” ②善之长:《本义》:“元者,生物之始,天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁,而众善之长也。”③嘉之会:《本义》:“亨者生物之通物至于此,莫不嘉美,故于时为夏,于人则为礼,而众美之会也。”④义之和:义,宜也。《本义》:“利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害故于时为秋于人则为义,而得其分之和。”⑤事之干:干,树木的主干犹言根本。《本义》:“贞者,生物之成,实理具备,随在各足,故于时为冬于人则为智而为众事之于。干,木之身,而枝叶所依以立者也。⑥体仁:以“仁”为体。《纂疏》:“《礼运》曰‘仁者,义之本也,顺之体也,得之者尊。’故曰‘体仁足以长人’也。⑦合礼:《集解》引何妥曰:“礼,是交接会通之道,故以通配,‘五礼’有吉、凶、宾、军、嘉,故以‘嘉’合(符合)于‘礼’也。⑧和义:和,合也。《集解》引何妥曰:“利者,裁成也,君子体此利以利物,足以合于五常之义。”⑨贞固:《本义》:“贞固者,知正之所在,而固守之,所谓知而弗去者也,故足以为事之干。”【译文】《文言》说:元始,是众善的尊长亨通,是美好的会合有利,是事义的和谐正固,是办事的根本。君子用仁心作为本体,可以当人们的尊长寻求美好的会合,就符合“礼”施利于他物,就符合“义”坚持正固的节操,就可以办好事务。君子是施行这四种美德的人,所以说“《乾》卦象征天:元始,亨通,和谐有利,贞正坚固。”【说明】本节释《乾》卦卦辞。开首四句《左传》襄公九年穆姜所叙略同:“元者,体之长也亨者,嘉之会也利者,义之和也贞者,事之干也。’’(‘‘体’’字《文言》作“善”)可见,《文言》的某些内容产生年代颇早。  初九曰“潜龙勿用”,何谓也①子曰②:“龙德而隐者也③。不易乎世,不成乎名遁世无闷④,不见是而无闷⑤乐则行之,忧则违之⑥,确乎其不可拔①,‘潜龙’也。”【注释】①何谓也:此《文言》作者设问之辞,后五节同。案,此句以下至终,依次阐释《乾》六则爻辞及“用九”辞。②子曰:子,孔子。旧说《文言》为孔子所作,固未必然,但其中采用了孔子的某些言论或观点却是可信的。③龙德而隐者:《正义》认为这是“以人事释‘潜龙’之义”。④遁世无闷:《正义》:‘‘谓逃遁避世,虽逢无道,心无所闷。”《集解》引崔憬曰:‘‘道虽不行,达理无闷也。”⑤不见是而无闷:是,赞许。《集解》引崔憬曰:“世人虽不己是,而已知不违道,故无闷。”⑥乐则行之,忧则违之:指对某事该不该施行有独自的主张。《正义》:“心以为乐,己则行之心以为忧,己则违之。”⑦确乎其不可拔:《正义》:“身虽逐物推移,隐潜避世心志守道,确乎坚实其不可拔。”【译文】初九爻辞说“巨龙潜伏水中,暂不施展才用”,讲什么意思呢孔子指出:“这是譬喻有龙一样品德而隐居的人。他不被污浊的世俗改变节操,不迷恋于成就功名逃离这个世俗不感到苦闷,不为世人称许也不苦闷称心的事付诸实施,不称心的事决不实行,具有坚定不可动摇的意志,这就是‘潜伏的巨龙’。”【说明】本节释《乾》初九爻辞。  九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也子曰:“龙德而正中者也①。庸言之信,庸行之谨②闲邪存其诚③,善世而不伐④,德博而化⑤。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也⑤。”【注释】①正中:指九二居下卦之中。《正义》:“九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但云‘龙德而正中者也’。”②庸言之信,庸行之谨:粤,平常。《正义》:“从始至末,常言之信实,常行之谨慎。”③闲邪存其够:闲,犹言“防止”“闲邪”与“存其诚”为对文。《程传》:“既处无过之地,则唯在闲邪邪既闲,则诚存矣。”④善世而不伐:善,名词,指美好的行为世,犹言“大”,如“世子”、“世父”之“世”,均作“大”解(善世,与下文“德博对举)。案,旧说多以“善”为动词,解“世”为“时代”,如《正义》:“为善于世而不自伐其功。”于义亦通。⑤德博而化:《正义》:“德能广博,而变化于世俗。”⑥君德:指九二虽未登君位,却有君主的品德。【译文】九二爻辞说“巨龙出现田间,利于出现大人”,讲什么簿思呢孔子指出:“这是譬喻有龙一样品德而立身中正的人。他的平凡言论说到做到,他的日常举动谨慎有节:防止邪恶的言行而保持诚挚,美好的行为伟大而不自夸,道德广博而能感化天下。《周易》说:‘巨龙出现田间,利于出现犬人’,正是说明出现具备君主品德的贤人。”【说明】本节释《乾》九二爻辞。  九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也子曰:‘‘君子进德修业①。忠信②,所以进德也修辞立其诚③,所以居业也④。知至至之⑤,可与言几也⑥知终终之⑦,可与存义也③。是故居上位而不骄,在下位而不忧⑨。故乾乾因其时而惕⑩,虽危无咎矣。”【注释】①进德修业:《正义》:“九三所以终日乾乾者欲进益道德,修营功业,故终日乾乾匪懈也。”②忠信:《正义》:“推忠于人,以信待物,人则亲而尊之,其德日进,是进德也。”③修辞立其诚:《折中》引程子曰:“修辞立其诚,不可不仔细理会,言能修省言辞,便是要立诚,若只是修饰言辞为心,只是为伪也。修辞立其诚,正为立己之诚意。”④居业:《尚氏学》:“居者,蓄也,积也,业以积而高大也。”⑤知至至之:至,达到。前至为名词,指要达到的目标后“至”为动词,指努力达到这一目标。此谓九三居下卦之极,有“知几”进取、审慎“无咎”之象。《正义》:“知时节将至,知理欲到,可与共营几也。”⑥几:《系辞传》:“几者,动之微,吉凶之先见者也。《说文》:“几,微也。”⑦知终终之:前“终”为名词,指事物的终了后一“终”为动词,指结束。此谓九三为下官最后一爻,有事物发展到个阶段而暂告终之象。《王注》:“居卦之尽,是终也。”⑧存义:存,保留义:适宜。《正义》:“或使之欲进知几也,或使之欲退存义也。一进一退,其意不同,以九三处进退之时,若可进则进,可退则退,两意并行。”⑨居上位而不骄,在下位而不忧:上位,指九三居下卦之上下位,指九三居上卦之下不骄不忧,因“知至”“知终”而然。《正义》:“以其‘知终’,故不敢怀骄慢”以其知事将至,务几欲进,故不可忧也”。⑩因其时:因,沿也时,天中的各个时辰。《尚氏学》:“‘君子终日乾乾,夕惕若’,是自朝及夕,无不乾惕也,故曰‘因时’。”【译文】九三爻辞说“君子整天健强振作,直到夜间还时时警惕慎行,这样即使面临危险也免遭咎害”,讲什么意思呢孔子指出“这是譬喻君子要增进美德、营修功业。忠诚信实,就可以增进美德修饰言辞出于诚挚的感情,就可以积蓄功业。知道进取的目标而努力实现它,这种人可以跟他商讨事物发展的征兆知道终止的时刻而及时终止,这种人可以跟他共同保全事物发展的适宜状态。像这样就能居上位而不骄傲,处下位而不忧愁。所以能够恒久保持健强振作,随时警惕慎行,即使面临危险也就免遭咎害了。”【说明】本节释《乾》九三爻辞。  九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也子曰:“上下无常①,非为邪也②进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故‘无咎’。”【注释】①上下无常:与下句“进退无恒”为互文,指第四爻处于可上可下之位,必须根据不同情况决定上下进退。张惠言《周易虞氏义》引虞翻曰:“上谓承五,下谓应初”《集解》引荀爽曰:“进谓居五,退谓居初。”案,《正义》以为“进者,弃位欲躣,是进德之谓也退者,仍退在渊,是修业之谓也,其意与九三同”,可备一说。②非为邪:此句与下句“非离群”为互文,指九三的上下进退,是顺从形势,既非私自欲望,亦非脱离众人。《正义》:“上而欲躣,下而欲退,是无赏也意在于公,非是为邪也。”又引何氏云:“所以进身无恒者,时使之然也,非苟欲离群也。”【译文】九四爻辞说“或腾跃上进,或退处在渊,必无咎害”,讲什么意思呢孔子指出:“这是譬喻贤人的上升、下降是不一定的,并非出于邪念他的进取、引退也是不一定的,并非脱离众人。君子增益道德、营修功业,是想抓住时机进取,所以‘必无咎害’。”【说明】本节释《乾》九四爻辞。九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也子曰:“同声相应,同气相求①水流湿,火就燥云从龙,风从虎圣人作而万物睹②本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也③。”【注释】①同声相应,同气相求:气,与“声”相对求,与“应”之意相近。以下诸句均举各种现象说明事物的互相感应作用。《正义》:“因大人与众物感应,故广陈众物相感应,以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。”②圣人作而万物睹:作,犹“起”睹,见也。指“圣人”兴起,天下光明,万物呈现本色,各尽其用。《正义》:“是有识感有识也,此亦同类相感,圣人有生养之德,万物有生养之情,故相感应也。”③本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也:天、地,即“阳刚”、“阴柔”之谓。此三句上承前文之义,说明“圣人”兴起、治世清明,故阴阳判然区分,万物各从其类。《尚氏学》:“天地者,阴阳。本乎天者亲上,谓阳性上升顺行”,“本乎地者亲下,谓阴性下降逆行”。案,《正义》引庄氏曰:“天地绍媪,和合二气,共生万物。然万物之体,有感于天气偏多者,有感于地气偏多者,故《周礼·大宗伯》有天产、地产,《大司徒》云动物、植物。本受气于天者,是动物含炅之属天体运动,含灵之物亦运动,是亲附于上也。本受气于地者,是植物无识之属地体凝滞,植物亦不移动,是亲附于下也。则各从其类者,言天地之间,共相感应,各从其气类。”《本义》谓“本乎天者谓动物,本乎地者谓植物”,即取庄氏之义。此说可备参考。【译文】九五爻辞说“巨龙高飞上天,利于出现大人”,讲什么意思呢孔子指出:“这是譬喻同类的声音互相感应,同样的气息互相求合水向湿处流,火向干处烧景云随着龙吟而出,谷风随着虎啸而生圣人奋起治世而万物显明可见:依存于夭的亲近于上,依存于地的亲近于下,各以类相从而发挥作用。”【说明】本节释《乾》九五爻辞。  上九曰“亢龙有悔”,何谓也子曰:“贵而无位,高而无民①,贤人在下位而无辅②,是以动而‘有悔’也。”【注释】①贵而无位,高而无民:《集解》引荀爽曰:“在上故贵,失正故无位。”又引何妥臼:“既不处九五帝王之位,故无民也。”此谓上九处于有名无实心高位,即《集解》于《小象》注引《九家易》所谓“若太上皇者也”。③贤人在下位而无辅:贤人,指下卦的九三。此以三、上两阳不应,喻上九不得“贤人”辅助。《集解》引荀爽曰:“两阳无应,故无辅。”【译文】上九爻辞说“巨龙高飞穷极,终将有所悔恨”,讲什么意思呢孔子指出:“这是譬喻某种人尊贵而没有实位,崇高而管不到百姓,贤明的人居下位而无人辅助他,所以一旦轻举妄动就将‘有所悔恨’。”【说明】本节释《乾·上九》爻辞。 “潜龙勿用”,下也①“见龙在田”,时舍也②“终日乾乾”,行事也③“或跃在渊”,自试也“飞龙在天”,上治也④“亢龙有悔”,穷之灾也乾元“用九”,天下治也⑤。【注释】①下:指初九居于下位,犹如人的地位低下。②时舍:舍,通“舒”。案,《王注》:“见而在田,必以时之通舍也。”《正义》谓王弼“以通解舍,舍是通义”,即训为舒通之意,指形势已经舒展好转。此说是也。③行事:指九三正勤勉地从事某项事业。④上治:上,通“尚”。指九五之时出现了最好的政治局面。案,《正义》释此句为“言圣人居上位而治理”,于义亦通。⑤乾元用九,天下治也:《正义》:“用九之文,总是乾德又‘乾’字不可独言,故举‘元’德以配‘乾’也。言此乾元用九德而天下治。”案,这是归结《乾》卦“用九”的意义,谓“阳刚”之德以能“化柔”为美。李鼎祚引史证曰:“此当三皇五帝礼让之时,垂拱无为而天下治矣”(《集解》),【译文】“巨龙潜伏水中,暂不施展才用!’,说明地位低下微贱“巨龙出现田间”,说明时势开始舒展“整天健强振作”,说明事业付诸实践“或腾跃上进,或退处在渊”,说明正在自我检验“巨龙高飞上天”说明形成最好的政治局面“巨龙高飞穷极,终将有所悔恨”,说明穷极带来的灾难天有元始之德而“用(阳刚化为阴柔的)九数”,说明天下大治是势所必然。【说明】本节再释《乾》卦六则爻辞及“用九”辞,文中泛引人们的各种社会活动为说。王弼谓:“此一章全以人事明之。”(《王注》)  “潜龙勿用”,阳气潜藏①“见龙在田”,天下文明②“终日乾乾”,与时偕行③:“或跃在渊”,乾道乃革④“飞龙在天”,乃位乎天德⑤“亢龙有悔”,与时偕极⑥乾元“用九”,乃见天则⑦。【注释】①阳气潜藏:指初九如阳气潜伏,藏而未发。②天下文明:指九二如阳气发出地面,万物初焕光彩。③与时偕行:行,发展。指九三如阳气发展到一定阶段,万物将趋繁盛。④乾道乃革:乾道,天道,即大自然的运行规律:革,变革。指九四如阳气发展至一个新阶段,万物正临转化。⑤乃位乎天德:位,此言尊居“天位”天德,指九五如阳气发展到最旺盛阶段,万物已至繁茂。⑥与时偕极:指上九如阳气由盛转衰,万物消亡穷尽。⑦乃见天则:“天则”谓大自然运行的法则,如阳气转化为阴气即是自然规律。《集解》引何妥曰:“阳消,天气之常天象法则,自然可见。”【译文】“巨龙潜伏水中,暂不施展才用”,说明阳气潜藏未现“巨龙出现田间”,说明天下文采灿烂“整天健强振作”,说明追随时光向前发展“或腾跃上进,或退处在渊”,说明“天道”转化、出现变革“巨龙高飞上天”,说明阳气旺盛正当天位、具备“天”的美德“巨龙高飞穷极,终将有所悔恨”,说明随着时节推展而穷尽衰落天有元始之德而“用(阳刚化为阴柔的)九数”,这是体现大自然的法则。【说明】本节亦释《乾》卦六则爻辞及“用九”文辞,文中泛引自然气候为说。王弼谓:“此一章全说天气以明之。”(《王注》)  “乾,元”者①,始而亨者也“利,贞”者,性情也⑧。乾始能以美利利天下③,不言所利,大矣哉④!大哉乾乎!刚健中正⑤,纯粹精也⑥六爻发挥,旁通情也⑦时乘六龙⑧,以御天也云行雨施,天下平也。【注释】①“乾,元”者:这是回头重释《乾》卦的卦辞。王念孙《读书杂志》以为“元”下脱“亨”字,原本当作“‘乾,元,亨’者”,才与下文“‘利,贞’者”相应。似可从。②性情:《集解》引干宝曰:“以施化利万物之性,以纯:一正万物之情。”案,前句“始而亨”释卦辞“元,亨”,此句释“利,贞”。以下又广赞“四德”之美。③以美利利天下:前一“利”为名词,后一“利”为动:词。《集解》引虞翻说:“美利,谓‘云行雨施,品物流形’,故利天下也。”④不言所利,大矣哉:指天的利惠之大,难以言喻。《集解》引虞翻曰:“天何言哉,四时行焉,百物生焉,故利者大也。”案,虞氏援《论语》文以释之,义颇可取。⑤刚健中正:《正义》:“谓纯阳刚健,其性刚强,其行劲健:中谓二与五也,正谓五与二也。故云‘刚健中正’。”⑥纯粹精也:指六爻均为阳爻。《集解》引崔憬曰:“不杂臼纯,不变曰粹言《乾》是纯粹之精。”⑦旁通:旁,《玉篇》:“非一方也”,“旁通”即广泛会通,《本义》:“犹言曲尽”⑧六龙:见本卦《彖传》注⑦。【译文】“《乾》卦象征天:元始”,说明天的美德在于首创万物并使之亨通“和谐有利,贞正坚固”,是天所蕴含的本性和内情。天一开始就能用美好的利益来施利天下,却不说出它所施予的利惠,这是极大的利惠啊!伟大的天啊!刚强劲健、居中守正,通体不杂、纯粹至精《乾》卦六爻的运动变化,曲尽万物的发展情理犹如顺着不同时节套上六条巨龙,驾驭着大自然而驰骋行云降雨,带来天下太平。【说明】从这段至终,本卦《文言》又用七节的篇幅再次阐发卦辞及六则爻辞的意义。本节释卦辞。君子以成德为行①,日可见之行也②。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成③,是以君子弗用也。【注释】①以成德为行:成,完成。《集解》引干宝曰:“君子之行动静可观,进退可度,动以成德,无所苟行也。”②日:俞樾《群经平义》以为“日”是“曰”之讹,可备一说。③行而未成:《程传》:“未成,未著也。”《尚氏学》:“此言潜龙仍志在行道,与甘心隐遁鸣高者异。然而勿用者,时未可也。”【译文】君子把成就道德作为行动的目的,是每天都可以体现出来的行为。初九爻辞所讲的“潜”,意思是隐藏不曾露面,行动尚未显著,所以君子暂时不施展才用。【说明】本节释《乾》初九爻辞。君子学以聚之,问以辩之①,宽以居之,仁以行之②。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。【注释】①学以聚之,问以辩之:辩,通“辨”。此谓九二虽已“见龙在田”但仍要勤于学问,增长知识。《正义》:“君子学以聚之者,九二从微而进,未在君位,故且习学以畜其德问以辩之者,学有未了,更详问其事,以辩决于疑也。,,②宽以居之,仁以行之:《正义》:“宽以居之者,当用宽裕之道居处其位也以行之者,以仁恩之心行之被物。”【译文】君子靠学习来积累知识,靠发问来辨决疑难,胸怀宽阔而居于适当之位,心存仁爱而施诸切行为。《周易》说“巨龙出现田间,利于出现大人”这种“大人”具备了当国君的品德。【说明】本节释《乾》九二爻辞。 九三重刚而不中①,上不在天,下不在田②,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。【注释】①重刚而不中:初九、九二均为阳刚之爻,九三仍为阳爻,故称“重刚”六十四卦的每卦只有二、五两爻居中,故九三“不中”。②上不在天,下不在田:九五“飞龙在天”,九二“见龙在田”,九三则介乎“天”、“田”之间。《正义》:“上不在天,谓非五位下不在田,谓非二位也。”【译文】九三是多重阳刚叠成的,居位不正中,上不达于高天,下不立于地面,所以要不断健强振作、随时保持警惕,这样即使面临危险也免遭咎害。【说明】本节释《乾》九三爻辞。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人①,故“或”之②。“或”之者,疑之也,故无咎。【注释】①中不在人:九四和九三的相同之处是“重刚而不中,上不在天下不在田”不同之处是九四更有“中不在人”一层。《系辞下传》:“《易》有天道有地道,有人道,兼三才而两之”,即指《易》卦六爻,上、五为“天”,四、三为“人”,二、初为“地”。《正义》:“三之与四,俱为人道,但人道之中,人下近于地,上远于天。九三近二,是下近于地,正是人道,故九三不云‘中不在人’九四则上近于夭,下远于地,非人所处,故特云‘中不在人’。”②或:见九四爻辞注。【译文】 九四是多重阳刚叠成的,居位不正中,上不达于高天,下不立于:地面,中不处于人境,所以强调“或”。强调“或”的意思,就是说要有所疑虑而多方审度,这样就能不遭咎害。【说明】 本节释《乾》九四爻辞。夫“大人”者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序与鬼神合其吉凶①。先天而天弗违②,后天而奉天时③。天且弗为而况于人乎况于鬼神乎【注释】①“与天地合其德”四句:合犹言符合、相同。这四句是通过多种比拟来赞扬九五的“大人”。《正义》:“此论大人之德无所不合,广言所合之事。与天地合其德者,庄氏云,谓覆载也与日月合其明者,谓照临也与四时合其序者,若赏以春夏、刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶者,若福善祸淫也。”②先天:先于天象这里指自然界尚未出现变化时,就预先采取必要的措施。③后天:后于天象,这里指自然界出现变化之后,及时采取适当的措施。天时:指大自然的阴晴寒暑等变化规律。【译文】九五爻辞所说的“大人”,他的道德像天地一样覆载万物,他的圣明像日月样普照大地,他的施政像四时样井然有序,他示人吉凶像鬼神样奥妙莫测。他先于天象而行动,天不违背他后于天象而处事,也能遵循天的变化规律。天尚且不违背他,何况人呢何况鬼神呢【说明】本节释《乾》九五爻辞。 “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎①!知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!【注释】①其唯圣人乎:这是《文言》作者的慨叹语,与末句相同而复用,旨在渲染慨叹语气。案,《释文》引王肃本上句“圣”字作“愚”字,于义亦通。【译文】上九爻辞所说的“亢”,是说明某种人只晓得进取而不知及时引退,只晓得生存而不知终将衰亡,只晓得获利而不知所得必失。大概只有圣人才是明智的吧!深知进取、引退、生存、灭亡的道理,行为不偏失正确途径的,大概只有圣人吧!【说明】本节释《乾》上九爻辞。李鼎祚以为“其唯圣人乎”至终四句释“用九”辞含“乾元用九而天下治”之义(《集解》),可备一说。【总论】《乾》卦作为《周易》六十四卦之首,以“天”为象征形象,揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达问道:“此既象天,何不谓之‘天’,而谓之‘乾’”他自答说:天是“定体之名”,乾是“体用之称”,“天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天自然之理。”(《正义》)事实上这是论及“象″与“意”的关系。从“象征”的角度分析,《乾》卦的喻旨,正是勉励人效法“天”的刚健精神,奋发向上这也是《大象传》所极力推赞“君子以自强不息。”卦辞以“元,亨,利,贞”四言,高度概括”具有开创万物,并使之亨通、富利、正固这四方面“功德”,意在表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但“阳刚”之气的自身发展,又有一定的规律,于是,六爻拟取“龙”作为“阳”的象征,从“潜龙”到亢龙″,层层推进,形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”,体现阳气至盛至美的情状上九“亢龙有悔”,则披露物极必反、阳极生阴的哲理。《周易》的辩证哲学体系,在此铺下了第一块基石。要是进一步从“易者,象也”(《系辞下传》)这一特征细加考究,还可以发现,本卦的卦体取“天”为象,固是比喻六爻的爻辞取“龙”为象,也是比喻:大旨无非揭明“阳刚”的内在气质。朱熹说:“《易》难看,不比他书。《易》说一个物,非真是一个物,如说‘龙’非真龙。”(《朱子语类》)这种假象寓意,广见于《周易》全书,是这部现存最古老的哲学著作所具备的重要特色。坤卦第二坤①:元,亨②,利牝马之贞③。君子有攸往,先迷后得主利④。西南得朋,东北丧朋⑤。安贞吉⑥。【注释】①坤:卦名,下卦、上卦皆坤(),象征“地”。《说卦传》“坤,地也”“坤顺也”即言“坤”以地为象,以顺为义。②元,亨:词义与乾卦略同,此处特指“地”配合“天”,也能开创化生万物,并使之亨通。《正义》:“盖‘乾’、‘坤’合体之物,故《乾》后次《坤》。言地之为体,亦能始生万物,各得亨通,故云‘元,亨’,与《乾》同也。”案,《本义》“元亨”连读,训为“大亨”,可备一说。③利牝马之贞:贞,正也,指守持正固。“牝马”柔顺而能行地,故取为“坤”德之象。《集解》引干宝曰:“行天者莫若龙,行地者莫若马故《乾》以龙繇,《坤》以马象也。坤阴类,故称‘利牝马之贞’矣。”案,尚先生承王树桔《周易释贞》说,释此“贞”为“卜问”但于它处出现的“贞”,或依此例,或仍训“正”,惟视具体的卦、爻象而定(见《尚氏学》)。其义可通,宜备参考。④君子有攸往,先迷,后得主,利:攸,《尔雅′释言》:“所也。”这几句说明“坤”德在于“柔顺”、“居后”,“抢先”必“迷”,“随后”则“利”。《集解》引卢氏曰:“坤,臣道也,妻道也,后而不先。先,则迷失道矣,故曰‘先迷’阴以阳为主,当后而顺之则利,故曰‘后得主,利。”案,“先迷,后得主,利″三句,《本义》读作:“先迷后得,主利”朱骏声《六十四卦经解》以“利”属下文,读为“先迷后得主,利西南”云云。两说并可参考。⑤西南得朋,东北丧朋:尚先生取《十二辟卦图》(见书末《读易要例》)为说,指出《坤》居西北亥位,阴气逆行,沿西南方向前行遇“阳”渐盛,若沿东北方向前行则失“阳”渐尽而“阴得阳为朋”,故西南行“得朋”,东北行“丧朋”(《尚氏学》)。此说分析“得朋”、“丧朋”至为可取,其中阐明“阴阳为朋”之理尤为精当,今从之。案,这两句旧解颇歧,兹举两说以备参考:(一)王肃曰:“西南阴类,故得朋东北阳类,故丧朋。”(孙堂辑《汉魏二十一家易注》)这是主张阴与阴为“朋类”。(二)王弼亦主“同性为朋”说,但认为“阴之为物,必离其党,之于反类,而后获安贞吉”(《王注》),则指出“阴”者必须“丧朋”趋附于“阳”才能获“吉”,并以“丧朋”句连下文“安贞吉”为义。又案“朋”,一说为“朋贝”之朋。⑥安贞吉:这是归结“得朋”、“丧朋”之义,说明“坤”德以安顺守正为吉。【译文】《坤》卦象征地:元始,亨通,利于像雌马一样守持正固。君子有所前往,要是抢先居首必然迷入歧途要是随从人后就会有人作主,必有利益。往西南将得到友朋,往东北将丧失友朋。安顺守持正固可获吉祥。【说明】《乾》卦有“元,亨,利,贞”四德,《坤》卦也具此“四德”,这是两者共同之处。但《乾》德以“统天”为本,《坤》德以“顺承天”为前提故《乾》刚《坤》柔、《乾》健《坤》顺,《乾》之“四德″无所限制,《坤》之“四德”则限于“牝马”、“后得主”、“安贞吉”等义:这是前者不同之处。  《彖》曰:至哉坤元①!万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆②含弘光大,品物咸亨③。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞④。君子攸行,先迷失道,后顺得常⑤。西南得朋,乃与类行东北丧朋,乃终有庆⑤。安贞之吉,应地无疆⑦。【注释】①至哉坤元:至,形容词,指地生养万物之德美善至极。《正义》:“至,谓至极也。言地能生养至极,与天同也。但天亦至极,包笼于地非但至极,又大于地:故《乾》言‘大哉·,《坤》言‘至哉’。”此句至“乃顺承天”,释卦辞“元”。②无疆:兼含地域无涯和时间无限之义。《正义》:“凡言‘无疆’者,其有二义:一是广博无疆,二是长久无疆。”③含弘光冰,品物咸亨:弘,(尔雅·释诂》“大也”,邢禺疏:“含容之大也。”《集解》引崔憬曰:“含育万物为飞’,光华万物为‘大’动植各遂其性,故曰‘品物咸亨’也。”以上四句释卦辞“亨”。④柔顺利贞:此句连上文“牝马地类,心地无疆”,释卦辞“利牝马之贞”。⑤君子攸行,先迷失道,后顺得常:得常,谓“坤德”能顺则福庆常保。这三句释卦辞“君子有攸往,先迷,后得主,利”。《集解》引何妥曰:“阴道恶先,故‘先’致迷失‘后’顺于主,则保其常庆也。”案,《正义》、《集解》、《本义》,皆以“君子攸往”连上文“柔顺利贞”何楷《古周易订诂》曰:“‘君子攸行’,虽趁上韵,然意连下文,释卦辞‘君子有攸往’也。”今从何说。⑥东北丧朋,乃终有庆:终,至终、终极。此谓往东北方向虽丧阳失朋(参见卦辞译注),但行至终极,必将旋转为‘‘西南’’向(阅《十二辟卦图》可知),则也出现“得朋”之“庆”故曰“乃终有庆”。这是揭示阴阳循环消长之理,表明只要安顺守持“坤”德,即使“丧朋”,也将出现“得朋”之时。《折中》引乔中和曰:“坤惟合乾,故得主。得主,故‘西南’、‘东北’皆利方,‘得朋’、‘丧朋’皆吉事。”此说似与卦理有合。以上四句释卦辞“西南得朋,东北丧朋”。案,尚先生既取《十二辟卦图》释“得朋”、“丧朋”,指出“丧朋”之“终”在亥位又取《后天八卦方位图》(见书末《读易要例》)与之对照,指出《辟卦》“亥”下,正是“后天”“乾”位(又称“亥下伏乾”),乾为阳,故终至得朋“有庆”(《尚氏学》)。此说宜资参考。⑦应地无疆:此释卦辞“安贞吉”。马其昶云:“君子有‘安贞’之吉,所以应地德也。″(《重定费氏学》)【译文】《彖传》说:美德至极啊,配合天开创万物的大地!万物依靠它成长,它顺从禀承天的志向。地体深厚而能普载万物,德性广合而能久远无疆它含育一切使之发扬光大,万物亨通畅达遍受滋养。雌马是地面动物,永久驰骋在无边的大地上,它柔和温顺利于守持正固。君子有所前往,要是抢先居首必然迷入歧途偏失正道,要是随从人后、温和柔顺就能使福庆久长。往西南将得到友朋,可以和朋类共赴前方往东北将丧失友朋,但最终也仍有喜庆福祥。安顺守持正固的吉祥,正应合大地的美德永保无疆。【说明】《易传》原各自为篇,后人以《彖传》、《象传》分附于经文之下,盖始于东汉郑玄(参阅《三国志·魏志·高贵乡公传》)。今本《周易》的通例是:自《坤》以下六十三卦,《彖》、《象》皆散附卦辞、爻辞后唯《乾》卦先卦爻辞,后《彖》、《象》、《文言》,经传不混,似是传《易》者有意留此一例,让读者据以明了《周易》经传各自分别的本来面目。  《象》曰:地势坤①君子以厚德载物②。【注释】①地势坤:此释《坤》卦上下“坤”皆为“地”之象。《说卦传》谓坤象取地、其义为顺(见卦辞译注),《大象传》即依此为说。《集解》引宋衷曰:“地有上下九等之差,故以形势言其性也。”《王注》:“地形不顺,其势顺。”尚先生据宋衷、王弼注,以为两家均未引《说卦传》“坤,顺”为诂,可证“宋、王本之皆作‘地势顺’”又云:“盖‘坤’古文作‘巛’,而‘巛’为‘顺’之假字故宋、王皆读‘巛’为‘顺’。自《正义》改作‘坤’,而‘顺’字遂无由识。”(《尚氏学》)此说可备参考。②厚德载物:厚,用如动词,犹言“增厚″。这是说明“君子”效法“地”厚实和顺之象,增厚其德以载万物。林希元《易经存疑》曰:“惟其厚,故能无不持载。故君子以之厚德,以承载天下之物多矣。”【译文】《象传》说:大地的气势厚实和顺君子因此增厚美德、容载万物。【说明】从“乾,健”,引申出“自强不息”的意义从“坤,顺”,引申出“厚德载物”的意义:这正是《大象传》对卦象的推阐发挥,其功效在于使隐存含藏于“象”之中的象征哲理得以昭彰显著。六十四卦的《大象传》均具这一基本特征。初六①,履霜,坚冰至②。【注释】 ①初六:居卦下第一位,故称“初”以其阴爻,故称“六”(参阅《乾》初九译注)。②履霜,坚冰至:履,犹言践、踩。此言阴气初起,必增积渐盛,犹如微霜预示着坚冰将至。《正义》:“初六阴气之微,似若初寒之始但履践其霜微而积渐,故坚冰乃至。”【译文】 初六,踩上微霜,将要迎来坚冰。《象》曰:“履霜坚冰”①,阴始凝也驯致其道②,至坚冰也。【注释】①履霜坚冰:“坚冰”二字与下文重,郭京以为衍文(《举正》)朱熹据【三国志·魏志·文帝丕》注引作“初六履霜”,认为当从补“初六”删“坚冰”(《本义》)。两说并通,可备参考。②驯致其道:《正义》:“驯,犹狎顺也若鸟兽顺狎然。言顺其阴柔之道,习而不已,乃至坚冰也。”【译文】《象传》说:“踩上微霜将迎来坚冰”,说明阴气已经开始凝积顺沿其中的规律,坚冰必将来到。【说明】初六为阴气始生之象,朱熹曰:“其端甚微,而其势必盛。”(《本义》)谚云“冰冻三尺,非一日之寒”,似合此理。  六二,直方大①,不习无不利②。【注释】①直方大:这是从六二的位、体、用三方面说明爻义之美。《正义》:“生物不邪谓之‘直’也,地体安静是其‘方’也,无物不载是其‘大’也。’’《尚氏学》:“方者,地之体大者,地之用而二又居中直之位:故曰‘直方大’。’’②不习无不利:习,犹言“学习”。《王注》:“不假营修而功自成,故不习焉而无不利。”【译文】六二,正直、端方、宏大,不学习也未必不获利。  《象》曰:六二之动①,直以方也“不习无不利”,地道光也②。【注释】①六二之动:《正义》:“言六二之体,所有兴动,任其自然之性,故云‘直以方也’。”②地道:指地的柔顺之道。【译文】《象传》说:六二的变动,趋向正直、端方“不学习未必不获利”,是大地的柔顺之道发出光芒。【说明】六二阴居阴位,柔顺中正,所禀“坤”德至厚。《楚辞·远游》谓:“屈原履方直之行,不容于世”,即以“直、方”之德赞屈原臣道忠正。朱熹指出:“《坤》卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位,却是阳爻(引者注:指阳位),破了体了四重阴而不中三又不正。惟此爻得中正,所以就这说个‘直方大’。”(《折中引《朱子语类》)六三,含章可贞①或从王事,无成有终②。【注释】①含章可贞:章,指刚美章彩。此谓六三阴居阳位,犹内含刚美而不轻易发露,故可守“贞”。《集解》引虞翻曰:“以阴包阳,故‘含章’。”②或从王事,无成有终:或,不定之辞,含抉择时机之义(见《乾》九四译注)成,成功,“无成”犹言“不以成功自居”有终,即尽“臣职”至终。此二句承前文义,展示“含章可贞”的具体情状。《程传》:“为臣之道,当含晦其章美,有善则归之于君”,“或从上之事,不敢当其成功,惟奉事以守其终耳”。【译文】六三,蕴含阳刚的章美、可以守

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